惡之為善的代價：神義論與莊子的無為之道

 

惡之為善的代價：神義論與莊子的無為之道

萊布尼茲在《神義論》中提出著名的命題：這個世界是上帝在無限可能世界中所選擇的「最佳可能世界」。他試圖以理性來辯護上帝的全善與全能，對抗一切因「惡的存在」而對神性的懷疑。為此，他給予惡一種功能性的解釋：惡雖非善，但有其整體意義上的必要性。正是在這樣的邏輯中，道德價值被高舉至宇宙秩序的中心，而惡則成為其必要代價。

萊布尼茲的倫理觀建立在兩個層面上：其一，人必須擁有自由，否則無從談德性；其二，世界之中若缺乏可選擇的惡，則人之自由不具道德意義。這構成一種目的論的倫理結構，即：自由的善行之所以可貴，是因為其背後始終潛伏著選擇惡的可能，惡之存在，反成為善之光輝的背景。這樣的觀點從邏輯上是完備的，但也因此揭露出一個深刻的張力：若上帝為了造就道德的可能性而容許惡的發生，甚至在設計之初已預知其後果，那麼所謂「善」是否已被制度化為一場苦難的舞台劇？「惡」不是自由的意外，而是整體設計中被安排好的要角。

這裡牽涉的，並不僅是自由是否存在的問題，更是一種形而上動機的質疑。上帝的選擇，是出於對善的絕對尊崇，還是出於一種對道德機制的執念？這種將世界轉化為道德考驗場的設計邏輯，將「善」推升為至高價值的同時，也無可避免地將人推入困境之中。人之所以要在災難與試煉中奮戰，不是因為宇宙非善不可，而是因為神義的預設使一切不可質疑。

這種強調善的神學性理性，在莊子的視野中是不可思議的。對莊子而言，倫理不是最高價值，反而是人心之分別所製造的樊籠。那句著名的「相濡以沫，不如相忘於江湖」，並非否定彼此相助的情誼，而是從更高處觀看——在有限的枯井中，彼此以口沫互濡是值得肯定的倫理行動，但這倫理之所以成立，是因為困境先行。真正的逍遙，並非困中求義，而是本不困於其間，不墜於道德之計較。與其說莊子逃避倫理，不如說他超越倫理的價值結構。道不設標準，道自萬物生，不問是非善惡。

在這樣的哲學架構中，「惡」並無功能性，也無本體性，它只是人心有所偏執之後才出現的分判結果。故莊子不須為惡辯護，更無須將惡納入宇宙設計的價值體系之中。無為並非無所作為，而是不立執著，不強加意志。與其說他反倫理，不如說他拒絕道德成為宇宙的主題。世界本無善惡之名，道之流動自在其間，善惡的判準反而是自我設限的開始。

若從這樣的對比觀看萊布尼茲的神義論，其限制即清晰可見。那是一套在災難中強化善的系統，也是一套以苦難為條件的倫理辯證。在這個系統裡，人為了顯示其德行，必須先被放入錯誤、受苦、試煉的劇場之中。惡雖不是上帝所創，但卻是他所容許、甚至所預知的。而在莊子那裡，真正的高明是「不困而善」，甚至「無須為善」，因為一切本來如是。

從倫理到本體，萊布尼茲與莊子分別代表了兩條思想之路。前者將道德建構為宇宙的終極意義，即便代價是讓人墮入苦難；後者則將道德解構為人的自設枷鎖，真正的智慧不是行善，而是無待於善的自然逍遙。這並非價值高下的簡單比較，而是動機深淺的根本區分。萊布尼茲仍在為上帝的正義辯護，莊子卻早已讓神退場，讓道自化。

因此，「惡之為善的代價」在莊子的語境中根本不成立。不是因為他否定惡的存在，而是他拒絕讓惡具有任何宇宙意義。這正是莊子的高明所在：若困境是道德的舞台，那不困才是智慧的本體；若惡是自由的條件，那無待才是超越的自由。