生成與還原：柏格森與現象學的對話與分歧

 

生成與還原：柏格森與現象學的對話與分歧

在二十世紀初的歐陸哲學界，一條深藏不語的分岔線悄悄成形：一端是胡塞爾為首的現象學運動，試圖透過還原的方式，回到意識之中對世界的構成；另一端，則是柏格森，以直覺為路徑，直指生成之中的生命實在。兩者都對抗著實證主義與形上學的僵化，都力圖重新思考主體與世界的關係，但卻從方法與形上學立場上展開了兩條根本不同的路線——一條是結構與顯現的哲學，一條是流動與創造的哲學。

一、時間：從還原到生成的分歧

胡塞爾的《內時間意識現象學講座》所展現的是一個對時間作為意識構成條件的分析。他區分了「印象的現在」、「留存的過去」與「預期的未來」，以此揭示時間意識的結構性組合。對胡塞爾而言，意識中的時間是一種統整性的呈現活動，這使得時間不再是物理性的，而是意義的生成機制。

柏格森則從根本上顛覆了這種構成論的思維。他所謂的「持續時間」（durée réelle）並非由意識建構，而是意識本身所浸泡於的生命節奏。時間不是條件，也不是結構，而是生成的現場。對柏格森而言，意識不是「時間的生產者」，而是時間流中被動的、共震的存有。在這裡，時間無法被還原為某種條件性結構，它只能被「直覺」所接近，不能被分析切割。

於是我們看到，在胡塞爾那裡，時間成為「主體構成世界」的方式；而在柏格森那裡，主體本身正是被時間所生成、所溶解的那個流動點。主體在胡塞爾那裡維持其超越論地位，在柏格森那裡則回歸為時間中的有機波動。

二、方法：還原與直覺的對抗性親緣

胡塞爾的方法論是徹底的——經由「懸置」（epoché）自然態度，並進行「意向性分析」，他企圖揭示一切知識與經驗背後的構成機制，還原到意識如何「給予」對象的原初層次。這種還原雖然不是還原論意義上的消解，卻始終維持一種對穩定結構的尋找。

柏格森則將理性與概念視為對生命的扭曲。他認為分析只能將動態的整體切割成靜態的片段，因此真正的哲學方法必須是直覺——一種進入對象內在變化的感應性參與。直覺不是模糊感性的沉溺，而是能進入存在節奏的超理性方式。在這裡，「知」不再是將存在歸類，而是與存在共振。

看似對立的兩種方法，其實有著共同的敵人：抽象的自然主義與死板的實證理性。但胡塞爾選擇的是在結構中找出內在秩序，而柏格森選擇的是在流變中聆聽生成的聲音。胡塞爾關心的是條件的透明性，柏格森關心的是生命的不可通約性。前者建構主體，後者解除主體的中心性。

三、主體性：從構成者到生成者

胡塞爾的主體始終是一個超越論主體，無論在何種還原層次上，總有一個「我思」作為經驗意義的發出者。即便這個主體不再是經驗心理學中的自我，而是意向的焦點，但它仍然具有構成地位，是一切現象的透視點與保證者。

柏格森則不同。他的「主體」並不是一個構成者，而是一種生命的焦點，是記憶的層疊，是運動中的靜止面，是過去、現在與未來交纏中的一種生成暫時態。在《物質與記憶》中，柏格森已經提出記憶不是儲存資訊的機制，而是一種整體生命的延續，主體不是握有記憶的容器，而是被記憶構造的流動結果。

主體於是從胡塞爾的「透視中心」轉為柏格森的「流動斷面」；從世界的構成者，變成世界與時間交織處的震顫點。這一轉變極具現代意義——它將主體從支配的神位拉下，還原為存在的一種節奏回應。

四、現象與生成：何者是哲學的起點？

在現象學中，「現象」被視為哲學的起點——一切以「給予」為出發，探問存在如何顯現。這意味著哲學的任務是照亮顯現的條件與過程，使得存在不被遺忘於習慣與無知之中。

而在柏格森那裡，「生成」才是起點。存在不是被顯現出來，而是不斷地誕生、不斷地變化、不斷地創造。他關注的不是如何看見存在，而是如何跟上它的節奏，如何不落後於生命自身的發明力。哲學不是照亮顯現，而是參與生成。不是觀看的距離，而是共振的臨在。

因此，柏格森的問題不是「我們如何知道時間」，而是「我們如何活出生成的時間」；不是「如何看見世界如何被構成」，而是「如何與世界一起持續誕生」。

結語：生成不可還原

柏格森與現象學的分歧，不只是在方法與觀點，更是在哲學的立場上：胡塞爾仍希望藉由還原性的分析，建立一種穩固的知識基礎，而柏格森則認為，生命與意識本身就是變動與不可穩固的。這意味著，任何欲將生命還原為條件結構的企圖，終將錯失生命本身的生成性。

在這個意義上，柏格森也許不是現象學者，但他卻為現象學開啟了另一種可能：一種詩性的、不可還原的、創造性的現象哲學。正如德勒茲所說，柏格森不是在分析存在，而是在與存在一起生成。而哲學，不是為了掌握世界，而是為了被世界生成。