認知作為擷取：從康德到柏格森的轉向

 

認知作為擷取：從康德到柏格森的轉向

自笛卡兒以來，哲學便深陷於一種知識的表象模式：主體作為思維的中心，面對一個在外的、可被把握的世界，認知則是將這個世界再現於心中的鏡像過程。但康德使這一傳統徹底轉向。他指出，世界之所以能被我們認知，不是因為我們被動地接收外界訊息，而是因為主體本身具備某種先驗條件，使得經驗得以成形。認知不再是「描摹」，而是一種「構成」——在時間與空間的純粹直觀形式下，感性資料經由知性的範疇被綜合為「現象」。此時，主體不再是鏡子，而是篩網。

然而，正因認知總是在主體的條件下發生，康德宣告了「物自體」的不可知。這並非悲觀的認識論結論，而是對理性界限的倫理提醒：我們所知的只是我們如何經驗，而非事物如何自存。因此，康德將認知定義為一種「擷取」，但這種擷取根據的是先驗結構，是理性在先天中設置的形式性條件。主體並非在世界中行動的生存者，而是構成經驗世界的邏輯架構者。

而柏格森則從另一個維度對這種構成觀發出挑戰。他並不直接反駁康德的先驗條件，而是懷疑這些條件的靜態性與空間化傾向。他指出，當我們將認知視為穩定的結構、將時間視為空間的延伸時，生命的流動性與生成性便被壓抑。我們所謂的「知覺」其實從來不是全盤接收，而是根據身體的行動需求，從外在世界中選取出對當下有用的訊息。這不是理性的普遍形式作用於感性材料，而是生命在時間中與變化互動的一種實踐性提取。

在這裡，認知的「擷取」性質被重新詮釋為生成性過程。它不再是先驗結構的結果，而是身體、記憶與行動交織出的當下調適。對柏格森來說，主體不是站在經驗之外的判官，而是經驗之流的參與者。認知不是構成現象的範疇機器，而是對世界的行動性回應。所謂的「現象」，不是被統整的知性圖景，而是身體可及、意識可用的行動場域。

於是，我們來到了一個深刻的哲學分歧：康德在尋求認識的普遍性條件，而柏格森在尋找生命的流動節奏。康德的擷取是為了讓主體得以擁有「穩定」的經驗世界，而柏格森的擷取則是為了讓主體在變化中保持生存的可能性。一者以知性建構秩序，一者以直覺參與變化。

但這並不意味著二者不可通約。事實上，正如你所說，「認知就是擷取」，這一命題在兩位哲學家處皆得成立，只是其動力與方向截然不同。對康德而言，擷取來自理性的先驗律令，是一種對混沌的規範；對柏格森而言，擷取則是生命在不斷生成中對環境的臨時取用，是一種與變化共存的節奏調整。

如果說康德保護了認知的邏輯邊界，那麼柏格森則揭露了認知的生存性根源。前者以純粹理性為認知賦予穩固結構，後者則以直覺與記憶重建認知的流動地基。兩者的張力正展現出一種更深層的哲學真相：我們永遠無法擁有世界全貌，只能依據我們的存在方式擷取其片段。差異只在於，我們是否承認這種擷取是靜止或生成，是封閉或開放，是條件或關係。

從康德到柏格森，認知不再是世界的真理，而是我們如何在有限之中生存與意義化的方式。這樣的轉向不是對理性的背叛，而是對其侷限的深度自覺。在這種自覺中，認知不再保證真理，而轉向理解我們與世界之間那無可迴避、始終有限卻又持續生成的關係。