裂斷即幻象？談事件與主體的虛構邏輯

 

裂斷即幻象？談事件與主體的虛構邏輯

「所有事情都一定是發生後才有原因分析，世界是無數可能的存在。」這句話將所謂的「事件」徹底還原為後設的虛構操作。倘若一切都是事後建構的敘事，所謂「突發」是否只是被虛構出來的崇高幻象？主體在這樣的虛構邏輯中是否還能誕生，或只是敘事機器中的虛構角色？

齊澤克的「事件理論」強調主體在某一瞬間的裂斷，一種對整體秩序的否定性中斷。他承襲拉岡的思想，認為真正的行動並非在結構中選擇，而是「撕裂結構」，讓主體在實在界的裂口中誕生。然而，若我們採取更激進的解構視角，是否可以說：這種裂斷本身即是一種幻象的生成，是主體為自己虛構出來的誕生神話？

在後結構主義看來，所有意義都來自敘事；一切「事件」都不是發生於當下的現實，而是被賦予意義的歷史性回顧。正如德里達所說：「事件是不可把握的」，它之所以成為事件，是因為被命名、被定位於某個意義鏈之中。沒有語言的指認，沒有他者的承認，就沒有事件。這樣看來，所謂裂斷不過是語言對現實施加的一種暴力，是主體為求自我認同所強行製造的斷裂神話。

而若從拉岡的結構主義精神分析角度觀之，主體本就不存在於真實之中，而是在語言的網絡中裂解地誕生。我們所謂的「自我」，本就是被他者話語宰制、在大他者之眼中構成的錯位形象。主體要「行動」，便不得不依賴這個話語的場域。但也正因此，任何看似激進的裂斷行動，都無可避免地再度進入象徵秩序中。就連拒絕本身，也要以語言說出，也會被他者命名為「行動」。於是，「裂斷」成了一種無限退縮的姿態，從不在場的真實退回話語的幻象之中。

那麼，齊澤克所謂的絕對行動、事件性突現是否就是幻覺？這裡我們要小心。齊澤克的真正強調，不是行動有無「真實基礎」，而是主體能否承擔那個「作為裂縫的自己」。這種主體不是穩定自明的，而是一種永遠處於「不是我又只能是我」的悖論位置。齊澤克的事件性行動，或許正是一種對幻象的倫理承擔：我知道這是虛構的，我知道這會失敗，但我依然宣稱——這是我的行動。

在這裡，事件從來不是來自世界的奇蹟，而是主體對偶然性的強行主張，是對虛構意義的創造性編碼。就像愛的宣言：「我愛你」本沒有基礎，它之所以有效，是因為我決定讓它成立。我說出這句話的瞬間，就創造了一個新的實在，一個新的「我們」的可能性。事件的核心不是它「來自何處」，而是它如何在語言中成為不可抹去的痕跡。

於是，裂斷本就是幻象——但這個幻象不是虛假，而是主體存在的必要幻象。我們不能沒有它，正如我們不能不說話，不能不在符號中存活。主體之所以可能，是因為它選擇了承擔這個幻象。裂斷不是現實的驟變，而是語言中一種倫理的中斷：它讓我們從敘事的連續中短路，在那一刻不再為過去辯護，也不為未來保證。

那麼，是否一切都可以被稱為「事件」？若是如此，事件將失去它的區別性。正是在這裡，裂斷與虛構的張力最為尖銳：不是每個行為都是事件，但每個事件都是幻象。事件不是偶然的事情發生，而是主體願意將它賦予裂斷意義的那一刻。這種行動從來無法保證成功，但它讓主體得以誕生，即便只是短暫地、語言中地、如幽靈般地存有。