從事件到事實：對存在真理神話的解構批判

 

從事件到事實：對存在真理神話的解構批判

在當代哲學的語境中，「事件」一詞逐漸取代了傳統本體論中的「存在」位置。從海德格爾的「存在的敞開」到巴迪歐的「事件即真理之生成」，我們見證了一個概念的轉變：存在不再是恆常之所是，而是斷裂中的突現，是一種非連續的給予。然而，正是在這種轉變中，哲學可能走向一種新形式的神話建構——將存在託付於「事件」的奇蹟，將真理寄望於一次性的突發。

本文意圖指出：事件哲學雖旨在打破結構與權力的宰制，卻在不自覺中再度製造出另一種形上學的信仰——一種以「真理之來臨」為核心敘事的倫理劇場。與其說事件打開了存在的可能性，不如說，它重新設置了對真理的期望；而在語言與歷史的重力之下，這種期望愈趨無力，甚至淪為虛構的殘餘。因此，我們主張，一種更誠實的哲學態度，應從事件的神話中退步至「事實」的實在，一如對「存在」的批判應回歸對發生的記錄與理解，而非超越的召喚。

一、事件作為神話形式

對巴迪歐而言，「事件」是一種不可歸入結構的突現，是在既有秩序之外生成的一次性事件，它撕裂了狀況的整體性，並為真理的實踐開啟空間。然而，這樣的定義不僅無法脫離語言與邏輯的自我迴圈，更暗含一種「救贖性」的期待——事件總是那個使世界脫離虛無、重獲真理之地的神秘契機。

巴迪歐的哲學建構了一種新的宗教：事件是神聖的閃現，忠誠是信仰的實踐，而真理是未完成的天啟。這是一個被去宗教化後的彌賽亞邏輯。只是其中的上帝不再是人格化的主體，而是數學的空無與集合論的斷裂，而信徒不再是教徒，而是政治革命者、愛的主體、藝術家或科學探路人。

但正因為事件的發生無法被預測、無法被證明、只能被命名與忠誠實踐，它也就失去了哲學批判應有的內在標準。任何一場災難都可能被一種詮釋力量轉化為事件；任何一種集體激情都可能被描繪為真理的來臨。在這種情況下，事件不再是現實的分析工具，而是敘事正當性的工具——它與神話的差異只在於語彙的換裝，而非結構的轉變。

二、存在的消解與語言的過剩

當巴迪歐說「存在就是多」，他實質上是拒絕一切統一性本體。他否認「存在」可以被說為一者，認為所有「存在」的構成都是集合之間的關係，是差異而非實體。這看似是對形上學的徹底瓦解，但也導致「存在」淪為一種空洞的代名詞。

在這樣的邏輯下，「存在」本身不再能夠承載任何內容，它無從顯現，也無從說明。唯有在事件的突現中，存在才得以從其沉默中被喚起。換句話說：存在本身已被取消，僅留下等待被「事件」臨時命名的空缺。

這使哲學不再能以語言對存在進行描寫，只能透過事件與忠誠進行述行性的標記。但正如德里達所揭示，語言本身即是延異的網絡，任何命名都是差異的轉位。那麼，事件是否真的能逃脫語言的自我生成系統？還是說，「事件」不過是語言給自己的又一個名字——為了掩飾其命名無法接觸到真實的事實這一困境？

三、從真理的劇場到事實的現實

正是在上述張力中，我們主張「事實」作為事件的哲學對手。事件是召喚，而事實是呈現；事件要求忠誠，事實要求理解；事件生成真理，事實構成經驗。

事實不具有事件的倫理激情，也不擁有神聖敘事的高位，它甚至顯得無趣、平庸、重複。但也正因如此，事實更接近哲學的最初衝動——對世界的冷靜描述、對現象的精確觀察、對語言的嚴謹使用。

在這個意義上，事實不是事件的「對立面」，而是它的「去神話化」。當我們說「事件只是事實的一種敘述方式」，我們不是否定事件的震撼，而是拒絕將震撼升格為形上學的根據。我們要保存的是裂縫的現實，而不是從裂縫中幻見真理的召喚。

這也是對哲學自身的一種警覺：當哲學過度依賴「稀有的瞬間」來證立其意義時，它便背棄了作為思辨的持久勞動與倫理耐心。而這正是事件神話最危險的誘惑：它用例外遮蔽了結構，用召喚替代了責任，用敘事消解了批判。

結語：事實作為誠實之名

我們提出「事實」作為事件哲學的批判座標，不是為了建立一種新實證主義或平庸的經驗論，而是回到哲學最謙卑的姿態：將世界還給其多樣的發生，將語言還給其有限的能指，將思維還給其無法總結的經驗。

這是一種不再尋求「真理來臨」的思考方式，而是接受裂縫、偶然、矛盾與無解作為存在本身的條件。而「存在」這個字眼若仍有意義，那麼它只能是「被世界之事實所構成的多種生成性流變」，而不再是某種等待事件臨幸的空位。

存在不是召喚我們忠誠的事件，而是我們必須回應其複雜與殘缺的事實本身。