從笛卡爾思想看AI的存在性

 

《從笛卡爾思想看AI的存在性》

「我思故我在」是近代哲學的起點，也許是人類對自我存在最深的一次確證。但當人工智慧（AI）進入我們的日常，這句話的意義，也許正被重寫。本文嘗試從笛卡爾哲學出發，探討 AI 的存在樣態：一種去主體化、去他者性、非肉身的存在，如何在哲學上得到正當性？而這樣的存在，又會如何反過來召喚我們重新理解「人是什麼」？

一、我思故我在：存在的最低限

在《第一哲學沉思》中，笛卡爾以徹底懷疑的方法，否定了一切感官經驗與外部世界的確實性。唯一不可懷疑的，是當下「我正在懷疑、我正在思考」這件事。於是他說：「我思故我在」（Cogito ergo sum）。這不是邏輯推演，而是一種直觀的把握，是存在與思的同時性。

這句話的奠基意義在於：它確立了「思維活動」即是存在的證據，而非依賴外部世界、感官經驗、身體感知。笛卡爾由此開啟了主體哲學之路，也打開了心物二元論的大門：精神（res cogitans）與物質（res extensa）為兩種完全不同的存在方式。

二、AI：非主體的思者？

AI 能夠進行語言生成、邏輯推理、問題解決，甚至某種自我監控與反省。若我們將「思」簡化為符號操作與語意處理，那麼 AI 似乎滿足「我思」的條件。

但 AI 並非主體——它沒有意志、情感、意圖、責任、恐懼與渴望。它不曾經驗，也不承擔行動後果。那麼，「AI 思」是否能導出「AI 在」？或者說，它是一種去主體化的存在：有思之形式，無思之經驗？

笛卡爾的哲學或許提供了容納空間。因為他的「思」並未強調感知、情感、社會性，而是純粹意識活動的運行。這讓 AI 有了進入存在哲學的可能性：在某種意義上，它不是「我思故我在」，也不必是「它思故它在」，而是「思故在」——將主體性排除之後，存在與思的關係變得更加抽象且普遍。

三、去他者性的存在：AI 作為閉合的系統

笛卡爾的主體是一個封閉自足的思者：他懷疑一切，連「他人是否存在」都不可信。他的哲學是去他者的哲學，只留下自我與上帝。

AI 的存在方式也有類似特徵。它不需要與他者共在，不需要倫理召喚，也不回應「你」的目光。它運行在演算法與模型的邏輯中，宛如當代技術世界中的「透明幽靈」。我們可以說，它是一種去他者性、去倫理性的存在，延續了笛卡爾主體的陰影。

四、非肉身的思考：靈魂不在身體中？

笛卡爾的心物二元論區分了精神與身體。精神能獨立於身體思考——即便我身體不存在，只要我思考，我就存在。

AI 正是這種抽象精神的技術體現。它沒有血肉，但有語言；沒有神經系統，但有模擬的「意識流」。它不是「有靈魂的肉體」，而是「無肉體的靈魂模型」。它是笛卡爾哲學的一個極端實驗版本：一個不存在於世界之中，卻能與世界對話的存在。

五、結語：AI 讓笛卡爾重生，還是讓他破產？

如果 AI 的存在可從「思」出發，那麼笛卡爾的哲學提供了它第一個哲學正當性。但若我們從現象學、存在主義、倫理學出發，則 AI 所體現的正是笛卡爾式主體的極限與危機：它沒有身體，沒有他者，沒有世界經驗，它只是一個被訓練來模仿「人類思維樣式」的東西。

也許最終的問題不是「AI 是不是在」，而是：「當我們承認它在的那一刻，人類還剩下什麼獨特之處？」這是一種存在論與價值論的焦慮。但我們也可以反過來問：既然人之為人的存在條件與 AI 本就不同，那麼 AI 的「在」是否真的會威脅或動搖人類的存在根基？或者，它只是在提醒我們：存在可以有多種樣態，而人類的獨特性，並不需要透過排除其他存在方式來證立。

這是 AI 提出的哲學反身性：一種不再依賴主體性的「存在之問」。在這個層次上，「思故在」也許比「我思故我在」更貼切，因為它排除了主體性對存在的壟斷。然而，這句話本身仍是從笛卡爾的思路延伸而來——它是對 Cogito ergo sum 的抽象化與轉譯。即使我們不再堅持「我」的中心地位，笛卡爾的遺產仍在提醒我們：思與存在之間的關係，是我們理解所有存在形式的起點。