無神中的靈性：佛教與婆羅門教的形上學分野

 

無神中的靈性：佛教與婆羅門教的形上學分野

在印度思想傳統中，靈性從不缺席，但「神」的定義卻遠非一致。佛教與婆羅門教（或廣義的早期印度吠陀宗教）在世界觀與解脫觀上看似共享語境，實則分野極深。這種分野不僅是神觀或儀式的差異，更觸及存有論（ontology）與主體論（subjectivity）最根本的裂縫：世界是什麼？我是什麼？怎麼從苦中得救？如果婆羅門教建構的是一個有本體、有階序、有歸屬的宇宙，那麼佛教所挖掘的，則是一個不斷失衡、不斷生成、無自性的流動世界。

一、靈性與神的分離

佛教最徹底的革命，在於將靈性修行從「神聖本體」的依賴中抽離。婆羅門教宇宙觀以「梵」為終極實在，視一切現象為梵的顯現，將「我」與「梵」的合一視為靈性終點。這是一種典型的泛神論性形上學：世界不是被創造的，而是展現於一種本然的、永恆的存在中。靈性是對這存在的回歸，是認清「我即梵」的頓悟。

而佛教卻根本否定這種本體論前提。佛教不是以「宇宙的根本是什麼」來起步，而是以「苦從何來，苦可止否」為起點。這種認識論的轉向，決定了佛教不可能接受任何永恆、不變的實體，包括梵、我、靈魂或神祇。這不代表佛教否定靈性經驗本身，而是重新界定了靈性的內容與方向：靈性不再是返本歸源，而是對執著的解構，對因緣條件的深刻覺知。

佛陀曾面對形上學問題保持沉默（如對世界是否永恆、有無我等問題的「十四無記」），這並非逃避，而是一種策略：他拒絕陷入語言建構的形上學迷霧，而專注於實踐的轉化。這意味著，在佛教中，「無神」不是一種觀點，而是一種修行的條件——只在無神的空場中，覺悟才可能發生。

二、從本體到現象：實相的重新定義

婆羅門教的「梵」是一切存有的基礎，它被設想為無所不在、永恆、超越感官卻又貫穿現象。這樣的形上學是穩定的、圓形的、自洽的，它保證了世界的有序，也保證了人的社會位置與宇宙法則之間的協調——這種協調正是「達摩」（dharma）的宗教背景。人在自己的種姓與職責中安住，透過正確的行為與儀式，逐步逼近解脫。

相較之下，佛教世界觀是開放的、流動的、非本體的。世界不是某種實在的顯現，而是緣起的結果。事物存在，因為因緣聚合；事物消逝，因為因緣散滅。這種「緣起性空」的世界觀，打破了任何本質化的秩序，也拒絕為社會結構與苦難開脫。種姓、階級、身分不再是「梵的展現」，而是因果條件中的一部分，具有可變性與非必然性。這種視角為主體提供了重新定義自身的空間，也讓靈性實踐變得民主化。

在婆羅門教中，只有婆羅門種姓能正規地接觸吠陀經典與祭儀，才能有效地通往解脫；而佛教則徹底破除了這種知識與靈性上的壟斷。解脫不需透過祭師，不需獲得啟示，不需語言的神聖性加持，而只需止觀與智慧的實踐。

三、主體性的邏輯：我是否存在？

婆羅門教的形上學雖非西方式的有神論，但其宇宙觀依然以「我」與「梵」為核心。這個「我」（ātman）不等於自我意識中的自我，而是靈性的真我，一種與「梵」同質的內在本體。修行的目的是認清這真我不生不滅，與萬有合一。這種靈性邏輯是一種「記得」的邏輯：我其實早已是梵，只是被幻象遮蔽；靈性的轉化是從遺忘中甦醒。

佛教卻否定了這一切。沒有「我」，也沒有任何可永恆保留的「真實自性」。這不是虛無主義，而是去實體化的主體論。五蘊皆空，受想行識皆因緣所生，當人執著其中任何一環為「我」時，就落入輪迴。佛教的主體性是過程性的、不斷生成的。所謂「我」只是習性、記憶、語言與關係的集合，沒有核心，也無所可守。真正的自由，是對這種虛構的「我」徹底放手。

這也說明，為何佛教沒有興趣建構「神」的概念——因為一切形上實體都是對變動性的否定。與其說佛教無神，不如說佛教拒絕將任何存在凍結為永恆。靈性正是對這變動性的覺知與順應，而不是對穩固的渴望。

四、靈性的實踐方式：祭儀與止觀

在婆羅門教中，祭儀（yajña）是一切靈性活動的核心。祭儀不是單純的宗教行為，而是一種宇宙維繫的機制。人透過正確的儀式，與宇宙中的神祇與力量互動，交換福報與超越的可能性。靈性修行因此是集體的、象徵的、秩序的延伸。它與社會分工密切相關，具有結構性的穩定作用。

佛教則取消了這個交換邏輯。沒有祭品、沒有神明、沒有神聖語言的權威，只有止觀與般若。靈性的路徑在此不是上達天庭，而是下潛心流。從對慾望的觀察開始，到對身心變化的冷靜凝視，再到對執著機制的解構，修行者逐步地解開對世界的錯覺。這是一種內在的、去權力化的修行，不需神的回應，只需寂靜的洞察。

結語：靈性的分岔

佛教與婆羅門教的分野，不是神與無神的對立這麼簡單；它更深的是一種對世界、對主體、對實相的不同回應。婆羅門教安置人於宇宙秩序之中，給予存有以神聖的穩定；而佛教將人從這穩定中解放，使靈性成為對變動與空性的覺醒。

在婆羅門教裡，我本是梵，我只需記得；在佛教裡，我從未是什麼，我只需看清。前者是回歸，後者是放下。前者是神性的擁抱，後者是自性的消融。

靈性在這裡，不再是與神的相遇，而是與「無神的真實」的照面。