虛無地存在的荒謬

 

虛無地存在的荒謬

活著，不是因為相信，而是因為仍在。

當一個人凝視虛無夠久，虛無不會回以惡意，也不會給出慰藉。它只是張開一片無邊無際的寂靜——像無月的夜，沒有回音，也不需要你理解。最終，你不再質問，不再反抗，也不再尋找。你只是看見它，然後，把它放在一旁，繼續生活。

卡繆說，人生的唯一嚴肅哲學問題是自殺。可當這個問題失去分量時，反倒證明你已穿過了那層對意義的執著。你仍然活著，但已不再活在意義之中。不是麻木，不是逃避，而是某種悖論性的清醒：你知道荒謬，但你不吶喊；你見過虛無，但你不跌落。

就這樣，活著成為了自身的理由。不是因為希望，不是因為責任，更不是因為愛——這些曾經動人的字詞，在虛無的洪流中逐漸褪色。活著本身，就是一個無解的存在動詞：不指向未來，也不依賴過去，只是一種不需要目的的仍然。

人並不需要與荒謬搏鬥來證明自己的價值，那是太過戲劇性的抵抗。真正的荒謬，在於你明知徒勞，仍吃飯、說話、上班、散步、聽音樂、打開一盞燈。那些動作無非是「活著的一切」，它們不再指向崇高，也無意逃離沉淪。

這不是躺平。躺平是無力地從體制抽身，而你，是冷靜地從意義中抽身。你不是不做事，而是不再因意義而做事。你不是消極，而是已不需要積極與否這種分類。

虛無沒有教條。它只是無聲的地基。你站在上面，不是因為信仰它，而是因為它早已無處不在，無法拒絕。你所能做的，不是逃，而是在它之上繼續走路——哪怕每一步都踩在空氣裡。

有人說那是悲劇，但你知道那只是一種存在方式，一種無以名狀、卻極為真實的「這樣而已」。

所以你說：「我還活著，會做活著的一切。」

這句話，就是你的形式，亦是你的回應。不是吶喊，不是辯證，而是一句輕聲的存在宣言——既不莊嚴，也不虛妄。

只是——如此而已。