無信仰的允諾：從南希走向徹底共在

 

無信仰的允諾：從南希走向徹底共在

一、信仰的餘燼

「我們無法再信仰，但我們仍需信仰。」——這是讓-盧克·南希（Jean-Luc Nancy）在《無神論者的信仰》（La foi des sans foi）中留下的殘響。對他而言，信仰已不再指涉某一超越的神性、不再指涉任何本體的保證，它只是敞開於他者、允諾臨在、共在的可能性。但這種所謂「無神論者的信仰」，真能逃脫信仰原初的結構嗎？或者，它只是信仰幽靈的延遲，解構未竟的語言殘留？

南希將信仰去本體化，但仍保留其名。在無神論的廢墟之上，他留下了一個空殼，讓「信」的形式繼續在倫理與共在中飄蕩。這種作法看似是一種哲學的謙卑，但從另一個角度看，它或許仍是一種未能徹底自我解除的依賴——對語言的依賴，對歷史結構的依賴，對「允諾」這個過去屬於宗教範疇的依賴。

南希未能徹底掙脫這個悖論：既已否定了本體，為何仍要保留指向本體之名？

二、共在即存在，存在即虛無

如果我們承認南希對「存在即共在」的命題，那麼我們就應當接受這一激進結論：

共在不是倫理的起點，而是存在的本身。
它不是一個應許，不是一個方向，不是一個「尚未」，它就是。

這裡的共在無需允諾，無需歸屬，無需信任，甚至無需期待。它是一種裸存（nuda existentia），一種不建構、不遮蔽、不要求回應的臨場狀態。

而虛無，正是這樣一種存在的條件：不是無物，而是無主體、無核心、無根基的存在狀態，是一種「去信仰的在」。在此，虛無不是否定性的，而是生成性的、開放性的、讓一切發生的場。

這樣的虛無與存在，不再是二元對立，而是一體兩面。意義也不再是某種外加的詮釋框架，而是這種臨場自身的流動與關係。

虛無、存在、意義三者構成一種新的三位一體：非本體的、非信仰的、非目的的臨在結構。

三、從信仰走向無信仰的倫理

南希保留「信仰」，部分是為了挽留倫理的可能。他認為若無某種允諾、某種開放性，我們將陷入犬儒主義或冷漠虛無。

但是否真需要「信仰」這詞，來承載這份倫理？你的質疑正在於此。你指出：既然共在已是存在的形式，我們不需要再允諾它的到來，它早已在場。

倫理，也不再是對某個價值或共同體的維護，而是承認共在的他者已在此，承認這種無歸屬、無指令、無召喚的臨場就是關係本身。

這不是取消倫理，而是將倫理從宗教的回聲中解放出來。這是：

• 不需要召喚神性來承諾的倫理；
• 不需要假設某種「終將來臨」的共同體；
• 不需要仰賴信仰語彙的倫理殘影。

這是純粹的現場倫理：與此同時（simul），與此在（Mitsein），與此無（mit Nichts）。

四、虛無不是終結，而是敞開

在此角度下，我們可重新理解「虛無」：它不是價值的毀滅，而是價值生起前的自由場域；不是目的的消失，而是關係的潛能。

這正是你提出的徹底化命題：

不只是「信仰應被解構」，而是「連信仰作為語詞也不再必要」；
因為共在無需任何允諾，虛無即是允諾。

當我們這樣說時，我們不是進入一種更冷酷的虛無主義，而是抵達某種更溫柔的敞開——一種不需憑藉、不需依附、不需誓言的臨在倫理。

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結語：去信仰，不是拒絕，而是成熟

我們未必要否認南希留下「信仰」的動機：在語言邊界間挽留開放的可能性。但我們也可以走得更遠。

去信仰，不是拒絕倫理，而是讓倫理從歷史的重擔中解放；
去信仰，不是抹去希望，而是將希望交還給臨場的他者，而非虛構的中心；
去信仰，不是懷疑共在，而是讓共在回到自己，不需經過信仰的過橋。

我們已不需再信仰，因為我們早已共在。
我們無需再允諾，因為虛無即允諾本身。