從奧義到肉身：婆羅門教與梅洛-龐蒂的身體哲學對話

 

從奧義到肉身：婆羅門教與梅洛-龐蒂的身體哲學對話

在哲學的長河中，身體向來是一個充滿爭議的場域。對許多宗教傳統而言，身體是精神的對立面，是靈性昇華所需超克的障礙。從柏拉圖到笛卡兒，從保羅神學到近代新教，人之所以能趨近真理與神性，往往需要將肉身視為束縛、幻影、甚至罪的象徵。但這樣的視野，若與婆羅門教特別是在奧義書傳統中的修行觀相對照，卻顯得格外陌生。這些印度古哲並未將身體從靈性體系中剔除，反而將它視為通達真我（ātman）與宇宙本體（brahman）的必經門戶。而在二十世紀法國現象學的另一端，梅洛-龐蒂（Maurice Merleau-Ponty）亦從西方思維的身心二元裂口中，回到對「具身主體」的重新理解。他的「身體—主體」觀點與婆羅門教對感官與身體的形上學理解，展開一種跨時空的深層對話。

身體作為存有的通道

婆羅門教的奧義書傳統中，「我」並非現代意義下的自我意識，而是一種根源於宇宙的本我（ātman），而這個本我與梵（brahman）同一。在修行的過程中，身體與感官的作用並非被否定，反而是用來「覺察」與「內觀」的關鍵資源。呼吸的調控（prāṇāyāma）、冥想的凝視、感官的節制，皆不是對感性經驗的否定，而是對其轉化與深化。奧義書中曾言：「從眼見者出發，不是為了停留於所見，而是為了超越那所見，返歸見者本身。」這種返觀之道，並非抽象精神的飛升，而是透過身體的直接經驗，體悟其所內含的宇宙性。

而在梅洛-龐蒂的思想中，我們也看到一種極為相似的轉向。他拒斥笛卡兒式的「我思故我在」，指出真正的主體並非意識中的透明自我，而是那個先於一切言語與反思、在世界中行動與感受的「具身存在」。他所謂的「肉身」（la chair）概念，不只是生物學意義下的身體，而是主體與世界之間的交織紋理，一種原初的存在方式。人在看、在聽、在觸的當下，不是主觀與客觀的分裂，而是某種「交感」的過程。世界透過我的身體顯現出來，而我也在這個顯現中被世界所塑造。

感官與靈性：從障礙到通道

婆羅門教的身體觀之所以值得重視，在於它既不沉溺於感官的欲望，也不將感官視為污染，而是力求在感官的秩序中發掘通往梵我合一的契機。這一點在坦特羅傳統中尤其鮮明。性愛、觸覺、呼吸與身體能量，若經過修煉與觀照，皆可成為靈性開啟的門徑。在這裡，「感覺」不再是墮落的象徵，而是存有的一種濃縮形式。

梅洛-龐蒂的「感官哲學」也體現出類似的態度。他強調「感官經驗」不只是認知的外在刺激，而是存有本身的表現。他曾說：「看與被看是一種交織關係，觸與被觸是同一肉身的反射。」這種互涉關係中，身體並非封閉的機器，而是開放於世界的存在構造。身體是我們「投身於世界」的方式，是靈性（若我們願意這樣稱呼）的前語言形式。

從精神超越到身體內在：一場形上學的逆轉

若說婆羅門教的修行目標是「合於梵」，那這個「合一」並非經由對世界的逃避或精神的空轉，而是透過對自身身體、呼吸、感官、思維乃至慾望的精微操練與轉化。身體不是「應該被超越的對象」，而是「在其中發生超越的現場」。這種觀念，與梅洛-龐蒂對「身體內在性」的重估形成一種平行。他指出，真正的超越並非在彼岸，而是在此岸；不在抽象之上，而在肉身之中。我們對世界的理解、對自身的意識、乃至對他者的倫理關係，都植根於我們「作為身體」而「在這裡」的存在方式。

從這個角度看，婆羅門教與梅洛-龐蒂皆指出：超越之道，不在逃避身體，而在深刻地活出身體；靈性之路，不在剝離感官，而在細緻地穿透感官。

結語：一場來自東方與現象學的呼應

當我們將奧義書與梅洛-龐蒂並置時，或許可以說，他們共同揭示了一種反二元、反抽象的存在哲學。在這樣的哲學視野中，身體不再是精神的負累，而是靈性的容器；感官不再是誘惑的敵人，而是通向覺醒的契機。儘管二者來自不同的語言、文化與歷史處境，但卻在對「人如何存在於世界中」這一根本問題上，產生了深層的對話。

「梵我一如」，不正是「身與世界共在」的另一種表述？梅洛-龐蒂對「肉身」的形上學沉思，不也正是現代語境中對「修行」的重新詮釋？我們也許可以說：在這場跨越數千年的對話中，東方的靈性實踐與西方的存在反思，正透過身體，找到了共鳴的節奏。