內在無神，靈性猶在：婆羅門教的形上修行觀

 

內在無神，靈性猶在：婆羅門教的形上修行觀

在宗教史的敘述中，婆羅門教常被歸為印度教的前身，一種祭儀至上的宗教體制；但若深入其形上轉化的高峰——《奧義書》與吠檀多哲學——我們面對的已不再是傳統意義上的「宗教」，而是一套徹底內在化的靈性體系，一種不依賴人格神、而由存有本體與主體自覺構成的修行觀。這使婆羅門教在哲學層面上呈現出一種獨特的面貌：神不在於崇拜對象，而是自我本質；靈性不在於神的恩典，而在於回歸那無始無終的梵我同一。

一、從神的他性到梵的內在性

在《奧義書》轉向之前，婆羅門教延續的是吠陀宗教對神明（如因陀羅、毗濕奴、阿耆尼）的祭儀性敬拜。神被理解為具有人格、意志與主宰地位的自然力量，人的宗教責任是透過正確的儀式來維持宇宙秩序（ṛta）。然而，《奧義書》的出現不是對這種宗教的延伸，而是一場形上的逾越。奧義書哲人不再執著於神名與儀式，而是開始追問：在神祇與萬象之下，是否有一個不變的、絕對的實在？那個實在不再是外在的他者神明，而是「梵」（Brahman）——一個無形、無欲、無人格的宇宙本體。

更根本的是，這個「梵」不是對象，而是「我」（ātman）自身。在《布里哈達阿蘭尼迦奧義書》中，智者宣稱：「我即是梵」（aham brahmāsmi），這一句話徹底瓦解了主客、神人、宇宙與自我的對立。此時，「神」的概念已不再是宗教性的崇拜對象，而是存有的純粹原理，是「我」得以存在的形上基礎。

這樣的轉變讓婆羅門教從敬神之道變成了尋我之道。靈性，不再是神的投射，而是存在的自我認識。

二、無神而不世俗：超越與內在的雙重辯證

說婆羅門教是「無神論」，需要小心。它並不否認存在的終極原理，也不否定靈性的可能性。所謂無神，乃是指拒絕一切人格化的神明主體，以及宗教性依賴的思維模式。在這裡，所謂「修行」不再是與某個神建立關係，不是祈禱、懺悔、信仰的活動，而是一種形上覺悟：一種對存有本質的靜觀（dhyāna）、對我之虛妄層次的剝除、對「我」與「梵」不可分性的頓悟。

這種修行模式不求神恩，不訴啟示，不建立神僕關係，它訴諸的是認識與體證，是內在的修煉與靜化。靈性因此不再是一種對神的關係，而是一種對存有的透明性——人的主體性不是被上帝創造，而是原本就參與於絕對實體之中，只是被無明（avidyā）所遮蔽。

在這種觀點中，靈性不是神學性的「與神同在」，而是存有論上的「與自己同在」：真正的梵不是天上坐在寶座上的造物主，而是那在深層自我中永恆不變的覺知。這種靈性內化的形上學，使婆羅門教從表面上的多神文化，轉化為一種幾近於無神論的深層哲學體系。

三、梵我如一與人格修煉：倫理的內在基礎

這種去神化的靈性觀並不導向虛無主義。相反地，它為人格的修煉提供了最深的倫理動機。當「我即是梵」的體悟浮現之時，一切區別——貴賤、我他、生死——皆化為幻象（māyā）。於是，倫理行動不再是因神的命令而行善，而是因對實相的洞見而慈悲。婆羅門教的修行人不是道德命令的服從者，而是洞悉萬物同體而自然流露慈愛與節制的智者。

這使婆羅門教中的靈性與倫理不是依附在外在律法上，而是基於對實相的深刻自證。真正的覺者，並不需要外部規範來規訓自身，因為他已經在內在體悟中解構了自我中心與欲望的根源。這不是宗教意義上的得救，而是哲學意義上的自由。

四、婆羅門教作為非神論的靈性典範

從這樣的路徑來看，婆羅門教晚期的形上修行觀可被視為一種非神論的靈性實踐模式，它：

• 去除了人格神的中介；
• 拒絕了救贖模式的他力性；
• 拋棄了宗教性服從的倫理基礎；
• 回歸到存在的純粹性與自我的真實性。

這種實踐不是排斥神的靈性，而是超越「神」的符號，進入一種更徹底的、內在化的靈性形上學。它不是神秘主義，也不是虛無主義，而是自明、自知、自足的修煉哲學。

或許這才是婆羅門教最深的啟示：神不在天上，而在自我深處；靈性不需對象，而是一種對存在透明化的實踐。這不是宗教的終結，而是宗教性的轉化。當神不再是神，靈性或許才開始真正發生。