圓滿者無所求：自我實現的終點，是否也是超越的終結？

 圓滿者無所求：自我實現的終點，是否也是超越的終結？

馬斯洛的心理學原是一種對人的尊重。他不滿於弗洛伊德那將人視為驅力衝突之場的陰暗視角，也反對行為主義者那種將人當作反應機器的冷酷模型。他企圖還原一種完整的人——有欲望、有潛能、有成長、有光明。他提出自我實現作為人類動機的最高階段，意指個體能成為其所是、完成其天命。

這樣的理論曾帶來光亮，也照耀了被病態心理學壟斷的20世紀中葉。但在晚年，馬斯洛認為「自我實現」仍不足以涵蓋人的高峰經驗與道德召喚，於是提出「自我超越」（self-transcendence），將人的存在投向更大的整體：宇宙、人類、神聖。他說，自我實現者常會進一步為真理、正義、美或某種超驗價值而奉獻自己，進而「忘我」地活著。

這一提升，對心理學是一種革命性的擴展——它不再只關心個體的適應與幸福，也開始觸及存在的深層意義。然而，正如某些批評者指出的，這種轉向也可能帶來一種新的問題：當自我好不容易在歷經掙扎後實現了自身，為何還要被再次要求「超越」？

我們是否將自由剛剛解放，又以神聖的名義重新繫上枷鎖？

馬斯洛筆下的「自我實現者」其實是一種極其稀有的人格類型。他們清明、誠實、無欺於己；他們洞悉人性，不再與世界對抗；他們活得完整，卻不傲慢。這樣的人，已不依賴社會認可來建構自己，也無需藉由目標來證明存在。他們安於世俗，卻不受世俗羈絆；他們不是神聖的仰望者，而是踏實的生活者。

如此圓滿的人，難道還需要再被「超越」的語言召喚？

超越，作為一種動力，源自匱乏。匱乏於存在之不圓滿，匱乏於生命之不可承受。從存在主義到宗教神秘主義，皆以超越作為出路。但自我實現者——如果如馬斯洛所描繪的那般——其實已達致一種內在圓滿。他無需逃避現實，亦無需逃向神聖。他的自由並非目的論式的，而是當下論的，是一種在生活之中自然流動的精神松弛。

如果超越是一種更高的召喚，那麼這召喚本身便含有命令性。而命令，是所有意義系統中最根本的權力形式。

馬斯洛想讓心理學走向神聖，但也可能讓自由再度成為奴役的對象，只是這次，不是被制度，不是被市場，而是被「更高的價值」所奴役。

真正的自我實現者，或許正是那種「無需超越」的人。他不以某個更大的整體為目的，也不將自己獻祭給抽象的理想。他看清世界的有限，也看透存在的荒謬，但他仍選擇誠實地、安靜地、無需理由地活著。

這樣的人，也許才是真正完成了人之為人的可能性。他既不需要神聖，也不需要否定神聖；既不依賴意義，也不恐懼無意義。他就像莊子筆下那個「無用之大木」，不為工具，不為目標，只為自己而存在。

自我實現的終點，或許不是走向更高的天命，而是放下所有天命的召喚。

圓滿者無所求，這才是最終的自由。