語言的放逐：從存在思維到抽象世界的裂縫

 

語言的放逐：從存在思維到抽象世界的裂縫

嬰兒尚未學會說話，卻早已在世界中行動；動物不懂語言，卻能表現出清晰的目的與策略。這些看似「無語者」的生命體，是否意味著語言並非思維的唯一形式？甚至，語言本身是否就是一場將我們放逐出存在的歷史？這些問題，從皮雅傑的心理學到解構主義的哲學，都在不同層次上浮現出同一個裂縫：人類是如何從存在之流墜入語言之網的？

一、存在思維：在語言之前的知覺與行動

皮雅傑認為，嬰兒在出生後的最初幾年中，是透過感覺與動作（sensorimotor schema）來認知世界的。他們尚無語言，卻能透過抓握、吸吮、移動、注視來探索與理解物體、因果與空間關係。這一階段的認知，被稱為「實踐智力」——一種不依賴語言、由行為構成的智慧。

這樣的思維不是語言性的，不涉及命題、概念與分類。它更像是身體對世界的即時回應，是一種尚未脫離存在的感知形態。動物的行為亦是如此：烏鴉彎曲鐵絲取食、獅群圍捕獵物、狗狗理解主人的情緒，這些都是沒有語言卻具有結構的行動。牠們不說話，但行動中已有意向性、因果性與關聯性。

因此，這種「存在思維」是一種與世界同在的思維：不是對世界的再現，而是世界本身的延續；不是意義的表達，而是意義的生成場域。

二、語言的出現：抽象的裂口

然而，語言一旦出現，一切都改變了。

語言不只是命名之器，它更是一種切斷。海德格曾說：「語言是存在之家。」但這個家，或許也如德里達所言，是由「延異」（différance）構築的迷宮。在語言出現之處，世界被切割為主詞與述詞，事物被命名、分類、編碼，時間被語態分割，存在被拉離其本來的流動性。

在皮雅傑的理論中，語言被視為思維的「表現形式」之一，但不是思維的源頭；相反，維果斯基與德里達則指出，語言構成思維的本體。自此，思維不再是與世界共振的行動，而是在人造結構中的自我反思與再生產。主體不再與世界同在，而是與語言同在。

語言，使我們脫離存在，進入抽象的世界。正如拉岡所言，一旦進入象徵界，主體即與「真實」斷裂，陷入能指的迴圈。此時的思維不再指向物，而是在語言之間遊戲；意義不再指涉實體，而是在差異與延異中無限遞延。

三、解構的意義：解構的是語言，不是存在

因此，解構主義的攻擊目標，並非思維本身，而是語言所建立起來的真理體系與主體神話。德里達不否定嬰兒的沉默、動物的行動或瘋子的言語，他解構的是語言霸權下的邏輯中心——那個以語言為思維起點、以命題為真理標準、以主體為意義歸屬的抽象世界。

從這個角度看，語言不是連接我們與世界的橋，而是一道掩蔽真實的牆。語言構成了理性，卻也驅逐了感知與在場；它製造了溝通，也製造了誤解；它給我們一個自我，也讓我們永遠無法回到真正的自身。

四、未說話的嬰兒與沉默的動物：裂縫的見證者

那麼，那些未發展出語言的嬰兒，或永遠沉默的動物，是否就是最接近存在的存在者？

也許正是如此。嬰兒的哭泣、凝視與身體的扭動，動物的姿態、聲音與行為，都是尚未被能指完全支配的表現。他們的世界沒有分類法，沒有語法，沒有「我」的觀念，也沒有「世界」的抽象。他們只是活著，感受、回應、參與。他們在場，但不在語言中。

在這些生命中，我們或許能看到一個裂縫：語言尚未佔領的地帶，一個存在仍在流動、尚未凝固為命題的空間。這不意味著要我們退化為嬰兒或變成動物，而是要我們警覺——語言並不是真理，而只是通道；主體不是真我，而只是效果；抽象不是超越，而是一種遺忘。

五、結語：在語言的放逐中尋找回歸的可能

我們無法脫離語言，但我們可以知道我們曾經脫離過。語言將我們放逐出存在，但裂縫仍在，痕跡尚存。那些在語言之外的動作、沈默、凝視與觸碰，也許正是思維最初的形狀，是存在未被剝奪的殘響。

解構語言，不是為了否定語言，而是為了記得：我們的思想不只來自語言，我們的存在也不止於語言。